Sistema comercial mikmaq

Mikmaq Trade System.
Uma história dos Mi'kmaw - Parque Nacional Kejimkujik e Nacional.
04.04.2017 & # 0183; & # 32; Saiba mais sobre a história dos Mi'kmaw no Parque Nacional Kejimkujik e Nacional. sistema de rios. o parque nacional e histórico nacional.
Province of Nova Scotia - Am & # 233; nagement Forestier ...
Dados de comércio acessados ​​através do Atlas do Comércio Mundial, março de 2018. Inclui os códigos do sistema harmonizado 44, 47 e 48.. Governança florestal na província da Nova Escócia.
Cultura Mi'kmaq durante o Late Woodland e Early.
Conecte-se para fazer o download. Obtenha o pdf. Cultura Mi'kmaq durante os períodos Late Woodland e Early Historic.
Justiça real condenada por ser Mikmaq A história de.
Justiça real condenada por ser Mikmaq. marshall jr forçou o sistema de justiça a. Manuais, Manual do Bloco de Notas do Espírito Folio, A Lei e Política do Comércio Mundial.
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02.04.2018 & # 0183; & # 32; O Mi'kmaq Adorava Henry Sinclair como um. fluindo para grandes caldeiras para um sistema de aquecimento e. O escocês era um caçador pelo comércio ...
Independência | Define Independence at Dictionary.
Definição da independência, também, independência. o estado ou a qualidade de ser independente. Ver mais.
FORMULÁRIO DE APLICAÇÃO DE ARTES DE REALIZAÇÃO - mikmaq ...
educação imediatamente após a conclusão do 12º ano no sistema escolar da Nova Scotia,. • Prêmio Escola Comunitária / Escola de Comércio - $ 1.800.
The Archaeological Conservancy - Home | Facebook.
The Archaeological Conservancy,. comércio e sistema administrativo que provavelmente governou as pessoas que viviam no mundo chacoano que atingiu o norte do noroeste.
Os Mi'kmaq: Resistência, Alojamento e Cultura.
Os Mi'kmaq: Resistência, Alojamento e Cultura. Resistência, Alojamento e Sobrevivência Cultural. Colonização e sistema senhorial em ...
Homepage da árvore genealógica acadiana; Maliseet & amp; Micmac ...
Ele delineou seu pensamento em uma carta inequívoca à Câmara de Comércio. E se . revela seus próprios padrões éticos corruptos e os do sistema ele.

Mi'kmaq.
Mi'kmaq (Mi'kmaw, Micmac ou L'nu, "as pessoas" em Mi'kmaq) são povos indígenas que estão entre os habitantes originais das províncias atlânticas do Canadá. Nomes alternativos para os Mi'kmaq aparecem em algumas fontes históricas e incluem Gaspósenses, Souriquois, Acadianos e Tarrantines. As comunidades Mi'kmaq contemporâneas estão localizadas predominantemente em Nova Scotia e New Brunswick, mas com uma presença significativa em Québec, Newfoundland, Maine e Boston. A partir de 2018, havia pouco menos de 60.000 membros registrados das nações Mi'kmaq no Canadá. Na Pesquisa Nacional de Agregados de 2018, 8.935 pessoas relataram conhecimento da língua Mi'kmaq.
Território tradicional.
Território tradicional Mi'kmaq.
(cortesia de Victor Temprano / Native-Land. ca)
Os Mi'kmaq estão entre os habitantes originais da região atlântica no Canadá e habitaram as áreas costeiras de Gaspé e as províncias marítimas a leste do rio São João. Este território tradicional é conhecido como Mi'gma'gi (Mi'kma'ki) e é composto por sete distritos: Unama'gi (Unama'kik), Esge'gewa'gi (Eskikewa'kik), Sugapune'gati ( Sipekni'katik), Epegwitg aq Pigtug (Epekwitk aq Piktuk), Gespugwi'tg (Kespukwitk), Signigtewa'gi (Siknikt) e Gespe'gewa'gi (Kespek). Os Mi'kmaq ocuparam seu território tradicional, Mi'gma'gi, desde tempos imemoriais. Os Mi'kmaq continuam a ocupar esta área, bem como os assentamentos em Newfoundland e Nova Inglaterra, especialmente Boston. História oral e evidência arqueológica colocam os Mi'kmaq em Mi'gma'gi por mais de 10.000 anos. (Veja também Território Indígena.)
Vida Tradicional.
No mundo pré-contato de Mi'gma'gi, a história oral e arqueológica conta a habitação padronizada e a colheita de recursos - primavera e verão gasto na costa, outono e inverno no interior. O povo de Mi'gma'gi dependia da variedade de recursos disponíveis, usando tudo, desde marisco a mamíferos marinhos até mamíferos terrestres pequenos e grandes para alimentação, roupas, moradias e ferramentas. Eles também usaram a madeira generosa para construir canoas, raquetes de neve e abrigos, geralmente em combinação com peles e nervos de animais. Os Mi'kmaq confiaram inteiramente em seu entorno para a sobrevivência, e assim desenvolveram forte reverência pelo meio ambiente que os sustentava.
População.
A partir de 2018, o número de pessoas registradas nas Primeiras Nações Mi'kmaq era 58.763. Desse total, 23.997 eram membros da Primeira Nação Qalipu de Terra Nova, uma comunidade sem terra oficialmente reconhecida pelo Governo do Canadá em 2018. Excluindo o Qalipu sem terra, 56 por cento das pessoas Mi'kmaq moravam em reservas em 2018. Mi'gma 'gi é o lar de 30 nações Mi'kmaq, 29 das quais estão localizadas no Canadá - a Aroostook Micmac Band of Presque Isle, Maine, tem mais de 1.200 membros. Todas as comunidades, exceto duas (a Nação Qalipu Mi'kmaq e La Nation Micmac de Gespeg em Fontenelle, Québec) possuem terras de reserva. Muitas pessoas Mi'kmaq vivem fora da reserva, tanto em Mi'gma'gi quanto em outros lugares. Mais ainda não podem ser incluídos por contagens de população registradas, uma vez que não são reconhecidos como índices de status sob a Lei das Índias.
Organização social e política.
Historicamente, os assentamentos Mi'kmaq foram caracterizados por famílias individuais ou conjuntas espalhadas por uma baía ou ao longo de um rio. As comunidades foram relacionadas por aliança e parentesco. A liderança, baseada no prestígio e não no poder, estava amplamente preocupada com a gestão efetiva da economia da pesca e da caça.
Os Mi'kmaq compartilham laços estreitos com outros povos locais, incluindo o Maliseet e Passamaquoddy. Com os povos Maliseet, Passamaquoddy, Penobscot e Abenaki, os Mi'kmaq constituem a Confederação Wabanaki, uma confederação de nações politicamente ativas, pelo menos, do contato com os europeus até o presente.
O Grande Conselho Mi'kmaq (Sante 'Mawio'mi) é o governo tradicional dos povos Mi'kmaq, estabelecido antes da chegada dos europeus. O conselho sobrevive até hoje, embora seus poderes políticos tenham sido restringidos por legislação federal, como a Lei das Índias. No passado, o conselho discutiu questões políticas e celebrou tratados com os britânicos nos anos 1600 e 1700. O Conselho também foi (e ainda é) considerado a autoridade espiritual do povo Mi'kmaq. Hoje, os membros do Grande Conselho dos Mi'kmaq defendem a promoção e preservação do povo, língua e cultura Mi'kmaq.
Representantes de todo o território Mi'kmaq se sentam no conselho. No passado, o Grande Chefe (Kji Sagamaw ou Kji Saqmaw) era o chefe do Estado para o corpo político Mi'kmaq reunido, que consistia em capitães (keepins ou kji'keptan), que lideravam o conselho, leitores de Wampum (putu ou putus), que mantiveram leis convencionais e tradicionais, e soldados (smagn'is), que protegiam o povo. Hoje, o chefe, os capitães e os leitores de Wampum ainda dirigem o conselho, embora seus papéis tenham sido restringidos pelo governo federal para se concentrar principalmente na espiritualidade e cultura Mi'kmaq. Outras organizações, como a Iniciativa dos Direitos Mi'kmaq (Kwilmu'kw Maw-klusuaqn), defendem politicamente o reconhecimento e a implementação dos direitos dos tratados. (Ver também Povos Indígenas: Tratados.)
Como outros povos indígenas na região das Serras do Leste, Mi'kmaq praticava arte intrinsecamente ligada ao mundo natural. Artistas contemporâneos Mi'kmaq como Alan Syliboy reinterpretaram as tradições artísticas Mi'kmaq, como pintura rupestre e roupas de quillwork ornamentadas. (Veja também a Arte Indígena no Canadá.)
A música é outro elemento importante da cultura Mi'kmaq. Muitas canções e cantos tradicionais ainda são cantados durante rituais espirituais, festas, mawiomi (reuniões), cerimônias culturais e powwows. Em alguns casos, os cantos Mi'kmaq consistiam em vocábulos (sílabas faladas) como forma de expressar emoção, em vez de palavras com significados.
Mi'kmaq está entre o grupo Wabanaki de línguas alógenas orientais, que incluem os vários dialetos Abenaki e as línguas de Penobscot e Maliseet-Passamaquoddy. Na Pesquisa Nacional de Agregados de 2018, 8.935 pessoas relataram conhecimento da língua Mi'kmaq. (Veja também Idiomas indígenas no Canadá.)
Mi'kmaq está escrito alfabeticamente. Possui constantes de uma única letra e de duas letras, bem como cinco vogais que produzem sons longos e curtos. Mi'kmaq tem uma história de pictogramas sendo usada, mas esse sistema de escrita foi modificado por missionários aprendendo a língua para ensinar o catolicismo em 1600. Mi'kmaq tinha tantos como 17 dialetos diferentes, incluindo o dialeto romântico exclusivo de Restigouche, mas o contato linguístico com falantes franceses e ingleses corroeu a prevalência da linguagem e as diferenças dialéticas suavizadas.
Apesar dos desafios, os programas de idiomas, incluindo os programas de imersão no ensino médio, ajudaram a revitalizar o idioma. Em 1970, havia aproximadamente 6.000 falantes Mi'kmaq, em comparação com os quase 9.000 relatados em 2018. No entanto, esses números podem ser enganosos. Embora o National Household Survey solicite aos oradores que se auto-reporte "um entendimento" de uma linguagem, os linguistas medem a saúde de uma língua pelo número de falantes fluentes. Em 1999, um relatório do Centro de Excelência em Idioma Mi'kmaw da Nova Escócia indicou menos de 3.000 falantes fluentes.
No entanto, Mi'kmaq é a única língua indígena em uso ativo significativo em Mi'gma'gi (Maliseet tinha menos de 800 palestrantes em 2018) e, como tal, é um importante símbolo de força cultural e perseverança para a comunidade.
Religião e Espiritualidade.
A espiritualidade Mi'kmaq é influenciada e estreitamente ligada ao mundo natural. Os Mi'kmaq acreditam que viver uma vida boa e equilibrada significa respeitar e proteger o meio ambiente e viver em harmonia com as pessoas e criaturas que vivem na Terra. A análise da língua Mi'kmaq aumenta a importância fundamental desta visão de mundo. Ao invés de uma estrutura sequencial de tempo seqüencial e baseada no tempo (como em inglês), a língua Mi'kmaq é experiencial, confiando na evidência do falante para transmitir o significado.
A cultura Mi'kmaq e a religião tradicional baseiam-se em figuras lendárias como a Glooscap (também escrita Kluscap), que teria formado o Vale de Annapolis dormindo na terra e usando a Ilha do Príncipe Eduardo como seu travesseiro. O Grande Espírito é o criador do mundo e de todos os seus habitantes, um conceito que não foi destruído quando os colonos e missionários católicos começaram a influenciar a espiritualidade e a religião Mi'kmaq no século XVII. (Veja também Indígenas: Religião e Espiritualidade.)
Os Mi'kmaq, como a maioria dos grupos indígenas, usam histórias para contar sobre o passado e sobre sua espiritualidade. A tradição oral Mi'kmaq explica que o mundo foi criado em sete estágios. O Criador fez o céu, o sol, a Mãe Terra e depois os primeiros humanos: Glooscap e sua avó, sobrinho e mãe. A partir de faíscas de fogo que Glooscap comandou a surgir, vieram sete homens e sete mulheres - as famílias fundadoras dos sete distritos de Mi'gma'gi. Há muitas outras histórias de origem que descrevem como as coisas vieram a ser e como viver uma boa vida.
Em 1610, Henri Membertou, chefe dos Mi'kmaq (sagamo ou sagamore), tornou-se o primeiro indígena a ser batizado como católico na Nova França, iniciando um padrão de conversão intensa e mistura de costumes. Os povos Mi'kmaq, que se adaptaram prontamente aos bens comerciais europeus, também eram receptivos às práticas religiosas.
O Concordato de 1610 - um acordo formal entre os Mi'kmaq e o Vaticano marcado pela criação de um tratado wampum - comércio combinado, tratado e religião nas relações entre os Mi'kmaq e os franceses. O Concordato fez os assuntos católicos Mi'kmaq e, portanto, legitimava o comércio e outras relações entre colonos e povos indígenas na Acadia ou Mi'gma'gi. Os povos dos Mi'kmaq continuaram a praticar seus próprios costumes, mas incorporaram os ensinamentos dos sacerdotes que aprenderam a língua Mi'kmaq, entrando no catolicismo na identidade espiritual Mi'kmaq.
A religião Mi'kmaq permanece firmemente baseada no catolicismo. No início da década de 1990, os povos Mi'kmaq dos vários Mi'gma'gi começaram a comemorar o Dia dos Tratados (1 de outubro), incorporando os costumes tradicionais dos Mi'kmaq, como baterias e a queima de ervas sagradas na Missa Católica. No entanto, a espiritualidade Mi'kmaq tradicional ainda é praticado hoje, com um esforço concertado por parte das pessoas Mi'kmaq para proteger e promover suas crenças e costumes religiosos.
História colonial.
Devido à sua proximidade com o Atlântico, os Mi'kmaq foram os primeiros povos da América do Norte a interagir com exploradores, pescadores e comerciantes europeus. Como resultado, eles sofreram rapidamente despovoamento e ruptura sociocultural. Alguns historiadores estimam que as doenças européias resultaram em uma perda de até metade da população Mi'kmaq de cerca de 1500 a 1600.
Como resultado do contato esporádico e do comércio com pescadores europeus, os Mi'kmaq que encontraram os primeiros assentamentos europeus sustentados no que é agora o Canadá estavam familiarizados com as pessoas, seus bens e seus hábitos comerciais. Além disso, a história oral de Mi'kmaq fala da premonição antiga de uma mulher Mi'kmaq de que as pessoas chegariam em Mi'gma'gi em ilhas flutuantes e um espírito lendário que viajava pelo oceano para encontrar "pessoas de olhos azuis". A previsão da chegada dos europeus significava que os Mi'kmaq estavam preparados quando encontraram os pescadores nas suas costas.
Mi'kmaq participou do comércio de peles, servindo como intermediários entre europeus e grupos mais a oeste, já que os animais com pêlos de pele rapidamente se tornaram escassos diante da alta demanda. Isso alterou fundamentalmente o estilo de vida dos Mi'kmaq, que se concentrou em atrapalhar e comercializar peles em vez de caça e coleta de subsistência.
O conflito prolongado entre as potências coloniais francesas e britânicas muitas vezes puxou Mi'kmaq para a briga. Os Mi'kmaq estavam em grande parte aliados das forças coloniais francesas, que estabeleceram assentamentos em toda a Acadia até o século XVIII. Durante esse tempo, e após conflitos com a Grã-Bretanha, os Mi'kmaq assinaram tratados em 1726, 1749, 1752 e 1760-61, seguidos por dois tratados para garantir alianças durante a Revolução Americana. Estes eram conhecidos como tratados de paz e amizade. O tratado de 1726 foi a base para os tratados subsequentes. (Ver também Povos Indígenas: Tratados.)
Estes tratados entre nações soberanas reconhecem os direitos indígenas inerentes aos Mi'kmaq e constituem a base para reivindicações e renegociações de tratados modernos. A Proclamação Real de 1763, apesar de estabelecer direitos indígenas em grande parte do Canadá, não mencionou as colônias marítimas. Por esta razão, a maioria dos colonos europeus e lealistas pós-tratados ignoraram, ou ignoraram, os direitos Mi'kmaq.
Em 1985, o Supremo Tribunal do Canadá confirmou que os Mi'kmaq e a Coroa têm uma relação histórica decorrente dos tratados dos anos 1700 e que os Mi'kmaq têm direitos indígenas sobre as terras descritas nesses tratados. Desde 1 de outubro de 1986, o Dia do Tratado da Nova Escócia e outras partes do Canadá atlântico comemoraram a assinatura e o significado dos Tratados de Paz e Amizade.
Luvas do século 19 e do século XX.
A vida sob o governo britânico e, mais tarde, o governo canadense não era gentil com os Mi'kmaq, que foram submetidos a tentativas conscientes de alterar seu estilo de vida. A maioria dos movimentos para estabelecê-los como agricultores falhou por causa de programas mal concebidos e invasões em terras de reserva. Os padrões econômicos que privilegiaram o emprego como trabalhadores efetuaram mudanças irreversíveis: artesanato, coopering, pescaria de marsô e trabalho rodoviário, ferroviário e madeireiro integraram os Mi'kmaq na economia do século 19 e 20, mas os deixaram socialmente isolados.
Tal como acontece com muitos povos indígenas no Canadá, os Mi'kmaq são fortemente afetados pelo trauma duradouro das escolas residenciais. Adicionando a essa deslocação cultural, geracional e econômica, na década de 1940, o Departamento de Assuntos Indianos forçou mais de 2.000 pessoas Mi'kmaq a viver em numerosas pequenas comunidades para se mudar para as reservas designadas pelo governo. Os movimentos, levados a cabo com o único propósito de racionalizar a administração do governo, estavam repletos de má administração e táticas experimentais, e tiveram efeitos desastrosos nas comunidades. Casas, igrejas e indústrias foram abandonadas e substituídas por condições precárias e dependência econômica.
Vida contemporânea e ativismo.
Em 2018, havia 13 nações Mi'kmaq na Nova Escócia com uma população total registrada de 16.268. As nove nações de Nova Brunswick incluíram 8.210 pessoas registradas, enquanto as duas nações em cada uma das Ilhas Prince Edward e Newfoundland e Labrador tinham populações de 1.294 e 26.966, respectivamente. As três nações de Québec tinham uma população total de 6.025. Antes de 2018, a população de Mi'kmaq registrados em Terra Nova e Labrador era significativamente menor; naquele ano, o governo federal reconheceu o status de mais de 23 mil pessoas Mi'kmaq, que formaram a Qalipu Mi'kmaq First Nation.
A formação do Qalipu é um exemplo de ativismo continuado entre os Mi'kmaq. Em 1999, o Supremo Tribunal do Canadá afirmou os direitos de Donald Marshall, Jr. e, portanto, de todos os povos Mi'kmaq, a um "meio de vida moderado" através dos direitos de caça e pesca. Marshall tinha sido condenado em 1996 pela pesca fora de temporada, mas o tribunal decidiu que os Tratados de Paz e Amizade, assinados em 1760 e 1761, garantiram aos Mi'kmaq esses direitos.
A decisão provocou o que se conhece como Crise da Igreja Queimada, onde as tensões atingiram um ponto de ebulição entre os pescadores Mi'kmaq e não-indígenas, que argumentaram que a colheita não controlada na pesca da lagosta levaria à devastação de estoques. Apesar do lobby pacifista de organizações como a Bay of Fundy Inshore Fishermen's Association entre seus próprios membros, alguns pescadores não-indígenas destruíram armadilhas Mi'kmaq e outros equipamentos. A situação ameaçou se transformar em violência. O governo federal trouxe a crise um pouco perto, comprando licenças e equipamentos de alguns pescadores não-indígenas e entrando em acordos com várias comunidades Mi'kmaq para regular uma pesca comercial. Outras comunidades Mi'kmaq não chegaram a acordos e continuam a solicitar ao governo federal que reconhecesse os direitos dos tratados.
Em outubro de 2018, membros da Primeira Nação de Elsipogtog em Nova Brunswick organizaram uma manifestação contra a fracking de gás natural em terras da Coroa perto de sua comunidade. Os protestos centraram-se em argumentos ambientais contra a fracking e a natureza sem precedentes do território em questão. Os manifestantes ergueram bloqueios na estrada 11 e vários organizadores foram presos. Os manifestantes não-violentos enfrentaram os oficiais do RCMP, produzindo imagens icônicas e reenviando o debate sobre o escopo do título aborígene e as políticas de gestão ambiental dentro de uma economia industrial.
Leitura sugerida.
A. G. Bailey, The Conflict of European and Eastern Algonkian Cultures, 1504-1700 (2ª ed., 1969).
Harold Franklin McGee, Jr., ed., The Native Peoples of Atlantic Canada (1984).
Harald Prins, The Mi'kmaq: Resistance, Accommodation and Cultural Survival (1996).

Mi'kmaq.
Mi'kmaq (Mi'kmaw, Micmac ou L'nu, "as pessoas" em Mi'kmaq) são povos indígenas que estão entre os habitantes originais das províncias atlânticas do Canadá. Nomes alternativos para os Mi'kmaq aparecem em algumas fontes históricas e incluem Gaspósenses, Souriquois, Acadianos e Tarrantines. As comunidades Mi'kmaq contemporâneas estão localizadas predominantemente em Nova Scotia e New Brunswick, mas com uma presença significativa em Québec, Newfoundland, Maine e Boston. A partir de 2018, havia pouco menos de 60.000 membros registrados das nações Mi'kmaq no Canadá. Na Pesquisa Nacional de Agregados de 2018, 8.935 pessoas relataram conhecimento da língua Mi'kmaq.
Território tradicional.
Território tradicional Mi'kmaq.
(cortesia de Victor Temprano / Native-Land. ca)
Os Mi'kmaq estão entre os habitantes originais da região atlântica no Canadá e habitaram as áreas costeiras de Gaspé e as províncias marítimas a leste do rio São João. Este território tradicional é conhecido como Mi'gma'gi (Mi'kma'ki) e é composto por sete distritos: Unama'gi (Unama'kik), Esge'gewa'gi (Eskikewa'kik), Sugapune'gati ( Sipekni'katik), Epegwitg aq Pigtug (Epekwitk aq Piktuk), Gespugwi'tg (Kespukwitk), Signigtewa'gi (Siknikt) e Gespe'gewa'gi (Kespek). Os Mi'kmaq ocuparam seu território tradicional, Mi'gma'gi, desde tempos imemoriais. Os Mi'kmaq continuam a ocupar esta área, bem como os assentamentos em Newfoundland e Nova Inglaterra, especialmente Boston. História oral e evidência arqueológica colocam os Mi'kmaq em Mi'gma'gi por mais de 10.000 anos. (Veja também Território Indígena.)
Vida Tradicional.
No mundo pré-contato de Mi'gma'gi, a história oral e arqueológica conta a habitação padronizada e a colheita de recursos - primavera e verão gasto na costa, outono e inverno no interior. O povo de Mi'gma'gi dependia da variedade de recursos disponíveis, usando tudo, desde marisco a mamíferos marinhos até mamíferos terrestres pequenos e grandes para alimentação, roupas, moradias e ferramentas. Eles também usaram a madeira generosa para construir canoas, raquetes de neve e abrigos, geralmente em combinação com peles e nervos de animais. Os Mi'kmaq confiaram inteiramente em seu entorno para a sobrevivência, e assim desenvolveram forte reverência pelo meio ambiente que os sustentava.
População.
A partir de 2018, o número de pessoas registradas nas Primeiras Nações Mi'kmaq era 58.763. Desse total, 23.997 eram membros da Primeira Nação Qalipu de Terra Nova, uma comunidade sem terra oficialmente reconhecida pelo Governo do Canadá em 2018. Excluindo o Qalipu sem terra, 56 por cento das pessoas Mi'kmaq moravam em reservas em 2018. Mi'gma 'gi é o lar de 30 nações Mi'kmaq, 29 das quais estão localizadas no Canadá - a Aroostook Micmac Band of Presque Isle, Maine, tem mais de 1.200 membros. Todas as comunidades, exceto duas (a Nação Qalipu Mi'kmaq e La Nation Micmac de Gespeg em Fontenelle, Québec) possuem terras de reserva. Muitas pessoas Mi'kmaq vivem fora da reserva, tanto em Mi'gma'gi quanto em outros lugares. Mais ainda não podem ser incluídos por contagens de população registradas, uma vez que não são reconhecidos como índices de status sob a Lei das Índias.
Organização social e política.
Historicamente, os assentamentos Mi'kmaq foram caracterizados por famílias individuais ou conjuntas espalhadas por uma baía ou ao longo de um rio. As comunidades foram relacionadas por aliança e parentesco. A liderança, baseada no prestígio e não no poder, estava amplamente preocupada com a gestão efetiva da economia da pesca e da caça.
Os Mi'kmaq compartilham laços estreitos com outros povos locais, incluindo o Maliseet e Passamaquoddy. Com os povos Maliseet, Passamaquoddy, Penobscot e Abenaki, os Mi'kmaq constituem a Confederação Wabanaki, uma confederação de nações politicamente ativas, pelo menos, do contato com os europeus até o presente.
O Grande Conselho Mi'kmaq (Sante 'Mawio'mi) é o governo tradicional dos povos Mi'kmaq, estabelecido antes da chegada dos europeus. O conselho sobrevive até hoje, embora seus poderes políticos tenham sido restringidos por legislação federal, como a Lei das Índias. No passado, o conselho discutiu questões políticas e celebrou tratados com os britânicos nos anos 1600 e 1700. O Conselho também foi (e ainda é) considerado a autoridade espiritual do povo Mi'kmaq. Hoje, os membros do Grande Conselho dos Mi'kmaq defendem a promoção e preservação do povo, língua e cultura Mi'kmaq.
Representantes de todo o território Mi'kmaq se sentam no conselho. No passado, o Grande Chefe (Kji Sagamaw ou Kji Saqmaw) era o chefe do Estado para o corpo político Mi'kmaq reunido, que consistia em capitães (keepins ou kji'keptan), que lideravam o conselho, leitores de Wampum (putu ou putus), que mantiveram leis convencionais e tradicionais, e soldados (smagn'is), que protegiam o povo. Hoje, o chefe, os capitães e os leitores de Wampum ainda dirigem o conselho, embora seus papéis tenham sido restringidos pelo governo federal para se concentrar principalmente na espiritualidade e cultura Mi'kmaq. Outras organizações, como a Iniciativa dos Direitos Mi'kmaq (Kwilmu'kw Maw-klusuaqn), defendem politicamente o reconhecimento e a implementação dos direitos dos tratados. (Ver também Povos Indígenas: Tratados.)
Como outros povos indígenas na região das Serras do Leste, Mi'kmaq praticava arte intrinsecamente ligada ao mundo natural. Artistas contemporâneos Mi'kmaq como Alan Syliboy reinterpretaram as tradições artísticas Mi'kmaq, como pintura rupestre e roupas de quillwork ornamentadas. (Veja também a Arte Indígena no Canadá.)
A música é outro elemento importante da cultura Mi'kmaq. Muitas canções e cantos tradicionais ainda são cantados durante rituais espirituais, festas, mawiomi (reuniões), cerimônias culturais e powwows. Em alguns casos, os cantos Mi'kmaq consistiam em vocábulos (sílabas faladas) como forma de expressar emoção, em vez de palavras com significados.
Mi'kmaq está entre o grupo Wabanaki de línguas alógenas orientais, que incluem os vários dialetos Abenaki e as línguas de Penobscot e Maliseet-Passamaquoddy. Na Pesquisa Nacional de Agregados de 2018, 8.935 pessoas relataram conhecimento da língua Mi'kmaq. (Veja também Idiomas indígenas no Canadá.)
Mi'kmaq está escrito alfabeticamente. Possui constantes de uma única letra e de duas letras, bem como cinco vogais que produzem sons longos e curtos. Mi'kmaq tem uma história de pictogramas sendo usada, mas esse sistema de escrita foi modificado por missionários aprendendo a língua para ensinar o catolicismo em 1600. Mi'kmaq tinha tantos como 17 dialetos diferentes, incluindo o dialeto romântico exclusivo de Restigouche, mas o contato linguístico com falantes franceses e ingleses corroeu a prevalência da linguagem e as diferenças dialéticas suavizadas.
Apesar dos desafios, os programas de idiomas, incluindo os programas de imersão no ensino médio, ajudaram a revitalizar o idioma. Em 1970, havia aproximadamente 6.000 falantes Mi'kmaq, em comparação com os quase 9.000 relatados em 2018. No entanto, esses números podem ser enganosos. Embora o National Household Survey solicite aos oradores que se auto-reporte "um entendimento" de uma linguagem, os linguistas medem a saúde de uma língua pelo número de falantes fluentes. Em 1999, um relatório do Centro de Excelência em Idioma Mi'kmaw da Nova Escócia indicou menos de 3.000 falantes fluentes.
No entanto, Mi'kmaq é a única língua indígena em uso ativo significativo em Mi'gma'gi (Maliseet tinha menos de 800 palestrantes em 2018) e, como tal, é um importante símbolo de força cultural e perseverança para a comunidade.
Religião e Espiritualidade.
A espiritualidade Mi'kmaq é influenciada e estreitamente ligada ao mundo natural. Os Mi'kmaq acreditam que viver uma vida boa e equilibrada significa respeitar e proteger o meio ambiente e viver em harmonia com as pessoas e criaturas que vivem na Terra. A análise da língua Mi'kmaq aumenta a importância fundamental desta visão de mundo. Ao invés de uma estrutura sequencial de tempo seqüencial e baseada no tempo (como em inglês), a língua Mi'kmaq é experiencial, confiando na evidência do falante para transmitir o significado.
A cultura Mi'kmaq e a religião tradicional baseiam-se em figuras lendárias como a Glooscap (também escrita Kluscap), que teria formado o Vale de Annapolis dormindo na terra e usando a Ilha do Príncipe Eduardo como seu travesseiro. O Grande Espírito é o criador do mundo e de todos os seus habitantes, um conceito que não foi destruído quando os colonos e missionários católicos começaram a influenciar a espiritualidade e a religião Mi'kmaq no século XVII. (Veja também Indígenas: Religião e Espiritualidade.)
Os Mi'kmaq, como a maioria dos grupos indígenas, usam histórias para contar sobre o passado e sobre sua espiritualidade. A tradição oral Mi'kmaq explica que o mundo foi criado em sete estágios. O Criador fez o céu, o sol, a Mãe Terra e depois os primeiros humanos: Glooscap e sua avó, sobrinho e mãe. A partir de faíscas de fogo que Glooscap comandou a surgir, vieram sete homens e sete mulheres - as famílias fundadoras dos sete distritos de Mi'gma'gi. Há muitas outras histórias de origem que descrevem como as coisas vieram a ser e como viver uma boa vida.
Em 1610, Henri Membertou, chefe dos Mi'kmaq (sagamo ou sagamore), tornou-se o primeiro indígena a ser batizado como católico na Nova França, iniciando um padrão de conversão intensa e mistura de costumes. Os povos Mi'kmaq, que se adaptaram prontamente aos bens comerciais europeus, também eram receptivos às práticas religiosas.
O Concordato de 1610 - um acordo formal entre os Mi'kmaq e o Vaticano marcado pela criação de um tratado wampum - comércio combinado, tratado e religião nas relações entre os Mi'kmaq e os franceses. O Concordato fez os assuntos católicos Mi'kmaq e, portanto, legitimava o comércio e outras relações entre colonos e povos indígenas na Acadia ou Mi'gma'gi. Os povos dos Mi'kmaq continuaram a praticar seus próprios costumes, mas incorporaram os ensinamentos dos sacerdotes que aprenderam a língua Mi'kmaq, entrando no catolicismo na identidade espiritual Mi'kmaq.
A religião Mi'kmaq permanece firmemente baseada no catolicismo. No início da década de 1990, os povos Mi'kmaq dos vários Mi'gma'gi começaram a comemorar o Dia dos Tratados (1 de outubro), incorporando os costumes tradicionais dos Mi'kmaq, como baterias e a queima de ervas sagradas na Missa Católica. No entanto, a espiritualidade Mi'kmaq tradicional ainda é praticado hoje, com um esforço concertado por parte das pessoas Mi'kmaq para proteger e promover suas crenças e costumes religiosos.
História colonial.
Devido à sua proximidade com o Atlântico, os Mi'kmaq foram os primeiros povos da América do Norte a interagir com exploradores, pescadores e comerciantes europeus. Como resultado, eles sofreram rapidamente despovoamento e ruptura sociocultural. Alguns historiadores estimam que as doenças européias resultaram em uma perda de até metade da população Mi'kmaq de cerca de 1500 a 1600.
Como resultado do contato esporádico e do comércio com pescadores europeus, os Mi'kmaq que encontraram os primeiros assentamentos europeus sustentados no que é agora o Canadá estavam familiarizados com as pessoas, seus bens e seus hábitos comerciais. Além disso, a história oral de Mi'kmaq fala da premonição antiga de uma mulher Mi'kmaq de que as pessoas chegariam em Mi'gma'gi em ilhas flutuantes e um espírito lendário que viajava pelo oceano para encontrar "pessoas de olhos azuis". A previsão da chegada dos europeus significava que os Mi'kmaq estavam preparados quando encontraram os pescadores nas suas costas.
Mi'kmaq participou do comércio de peles, servindo como intermediários entre europeus e grupos mais a oeste, já que os animais com pêlos de pele rapidamente se tornaram escassos diante da alta demanda. This fundamentally altered the lifestyle of the Mi’kmaq, who focused on trapping and trading furs rather than subsistence hunting and gathering.
Prolonged conflict between French and British colonial powers often pulled Mi’kmaq into the fray. The Mi’kmaq were largely allied with French colonial forces, which had established settlements across Acadia until the 18th century. During that time, and after conflicts with Britain, the Mi’kmaq signed treaties in 1726, 1749, 1752 and 1760–61, followed by two treaties to secure alliances during the American Revolution. These were known as the Peace and Friendship Treaties. The 1726 treaty was the foundation for the subsequent treaties. ( See also Indigenous Peoples: Treaties.)
These treaties between sovereign nations recognize the inherent Indigenous rights of the Mi’kmaq, and form the basis for modern treaty claims and renegotiations. The Royal Proclamation of 1763, though it established Indigenous rights in much of Canada, did not mention Maritime colonies. For this reason, most post-treaty European and Loyalist settlers ignored, or were ignorant of, Mi’kmaq rights.
In 1985, the Supreme Court of Canada confirmed that the Mi’kmaq and the Crown have a historic relation stemming from the treaties of the 1700s, and that the Mi’kmaq have Indigenous rights to the lands described in those treaties. Ever since 1 October 1986, Treaty Day in Nova Scotia and some other parts of Atlantic Canada has commemorated the signing and significance of the Peace and Friendship Treaties.
19th and 20th Century Struggles.
Life under British, and later Canadian, governance was not kind to the Mi’kmaq, who were subjected to conscious attempts to alter their lifestyle. Most moves to establish them as agriculturalists failed because of badly conceived programs and encroachments upon reserve lands. Economic patterns that privileged employment as labourers effected irreversible change: crafts, coopering, the porpoise fishery, and road, rail and lumber work integrated the Mi’kmaq into the 19th - and 20th-century economy, but left them socially isolated.
As with many Indigenous peoples in Canada, the Mi’kmaq are strongly affected by the lasting trauma of residential schools. Adding to this cultural, generational and economic dislocation, in the 1940s, the Department of Indian Affairs forced more than 2,000 Mi’kmaq people living in numerous small communities to relocate to government-designated reserves. The moves, undertaken for the sole purpose of streamlining government administration were fraught with mismanagement and experimental tactics, and had disastrous effects on the communities. Homes, churches and industries were abandoned and replaced with poor conditions and economic dependency.
Contemporary Life and Activism.
In 2018, there were 13 Mi’kmaq nations in Nova Scotia with a total registered population of 16,268. New Brunswick’s nine nations included 8,210 registered people, while the two nations in each of Prince Edward Island and Newfoundland and Labrador had populations of 1,294 and 26,966 respectively. The three Québec nations had a total population of 6,025. Before 2018, the population of registered Mi’kmaq people in Newfoundland and Labrador was significantly lower; in that year, the federal government recognized the status of more than 23,000 Mi’kmaq people, who formed the Qalipu Mi’kmaq First Nation.
The formation of the Qalipu is one example of continued activism among Mi’kmaq people. In 1999, the Supreme Court of Canada affirmed the rights of Donald Marshall, Jr., and thus all Mi’kmaq peoples, to a “moderate livelihood” through hunting and fishing rights. Marshall had been convicted in 1996 of fishing out of season, but the court ruled that the Peace and Friendship Treaties, signed in 1760 and 1761, guaranteed Mi’kmaq these rights.
The decision sparked what is known as the Burnt Church Crisis, where tensions reached a boiling point between Mi’kmaq and non-Indigenous fishermen, who argued that unchecked harvesting in the lobster fishery would lead to devastation of stocks. Despite the pacifist lobbying of organizations like the Bay of Fundy Inshore Fishermen’s Association among their own members, some non-Indigenous fishermen destroyed Mi’kmaq traps and other equipment. The situation threatened to devolve into violence. The federal government brought the crisis to somewhat of a close by buying licences and equipment from some non-Indigenous fishermen and entering into agreements with several Mi’kmaq communities to regulate a commercial fishery. Other Mi’kmaq communities did not reach agreements, and continue to petition the federal government to recognize treaty rights.
In October 2018, members of the Elsipogtog First Nation in New Brunswick organized a demonstration against natural gas fracking being conducted on Crown land near their community. The protests centred on environmental arguments against fracking and the unceded nature of the territory in question. Protesters erected blockades on Highway 11 and several organizers were arrested. Non-violent protesters faced off against RCMP officers, producing iconic images and reigniting debate over the scope of Aboriginal title and the politics of environmental stewardship within an industrial economy.
Leitura sugerida.
A. G. Bailey, The Conflict of European and Eastern Algonkian Cultures, 1504–1700 (2nd ed., 1969).
Harold Franklin McGee, Jr., ed., The Native Peoples of Atlantic Canada (1984).
Harald Prins, The Mi'kmaq: Resistance, Accommodation and Cultural Survival (1996).

Mi'kmaq trade system

Kejimkujik petroglyph representing the.
union of the seven districts into one nation.
For many thousands of years, The Mi'kmaq people made their home in Mi'kma'ki. The earliest traces of their culture have been found at Debert, Nova Scotia, where a site is being excavated that dates back some 10,000 years. Following the disappearance of the great ice sheets of the Wisconsonian Ice Age, the forefathers of the Mi'kmaq moved into this area and made it their home, living their semi-nomadic lives in harmony with nature, and according to Creator's plan. Here they lived a semi-nomadic lifestyle, moving from place to place in a regular pattern as they followed the cycle of the seasons in search of food and resources. As they did so, they developed their own distinct customs and language, and eventually became the culture known as the Mi'kmaq. Eventually they created the seven districts, which became the Mi'kmaw nation.
Contact with Europeans did not surprise the Mi’kmaq, nor did it alter their concept of the world. An old legend in which one of their spiritual beings traveled across the Atlantic to "discover" Europe taught that blue-eyed people would arrive from the east to disrupt their lives. The people also knew the story of a Mi’kmaq woman who had a vision of an island floating toward their lands; the island was covered with tall trees on which were living beings that she thought were bears. Thus the Mi’kmaq recognized the validation of her vision when the first ships appeared, and were prepared to greet the newcomers as friends.
European contact came first through Portuguese, Basque, English and French fishermen who came to the New World. A casual trade in furs gave the Mi'kmaq metal axes and knives. The French, who in the 1600s claimed Nova Scotia as part of Acadia, used trade and Roman Catholic missionaries to develop fairly amicable relations with the Mi'kmaq, who became their allies against the British until the 1760s.
Relations with outsiders grew more complex when the Mi’kmaq began converting to Catholicism. This process occurred over a seventy-year period, beginning with the conversion of Grand Chief Membertou in 1610. The Mi’kmaw nation's first treaty with a European nation was an agreement with the Vatican and the Holy See. This treaty was recorded on a wampum belt, whose symbols represented the incorporation of Mi’kmaw spirituality within the context of Roman Catholicism.
But the growing rivalry between France and England meant increasing trouble for the Mi'kmaw population, which in 1746 was devastated by epidemic disease brought by European ships. The lowest point in Mi'kmaw-British relations was the 1749 scalp bounty that the governor placed on Mi'kmaq "rebels."
Finally, after a long period of conflict as the British battled the French and their Mi’kmaw allies, the Mi’kmaq eventually established a series of treaties with the British Crown that gave Britain an alliance with the Wabanaki Confederacy and security across the region. It was during this time that the eight-pointed star design was created; seven of the points represented the seven districts of Mi'kma'ki, with the eighth point standing for Great Britain and the Crown.
This section of Mi'kmaq Spirit gives a brief overview of the history of the Mi'kmaq people. The following topics are included:

Mi'kmaq.
Mi’kmaq (Mi’kmaw, Micmac or L’nu, “the people” in Mi’kmaq) are Indigenous peoples who are among the original inhabitants in the Atlantic Provinces of Canada. Alternative names for the Mi’kmaq appear in some historical sources and include Gaspesians, Souriquois, Acadians and Tarrantines. Contemporary Mi’kmaq communities are located predominantly in Nova Scotia and New Brunswick, but with a significant presence in Québec, Newfoundland, Maine and the Boston area. As of 2018, there were slightly fewer than 60,000 registered members of Mi’kmaq nations in Canada. In the 2018 National Household Survey, 8,935 people reported knowledge of the Mi’kmaq language.
Traditional Territory.
Mi'kmaq traditional territory.
(courtesy Victor Temprano/Native-Land. ca)
Mi’kmaq are among the original inhabitants of the Atlantic region in Canada, and inhabited the coastal areas of Gaspé and the Maritime Provinces east of the Saint John River . This traditional territory is known as Mi’gma’gi (Mi’kma’ki) and is made up of seven districts: Unama’gi (Unama’kik), Esge’gewa’gi (Eskikewa’kik), Sugapune’gati (Sipekni’katik), Epegwitg aq Pigtug (Epekwitk aq Piktuk), Gespugwi’tg (Kespukwitk), Signigtewa’gi (Siknikt) and Gespe’gewa’gi (Kespek). Mi’kmaq people have occupied their traditional territory, Mi’gma’gi, since time immemorial. Mi’kmaq continue to occupy this area as well as settlements in Newfoundland and New England, especially Boston. Oral history and archeological evidence place the Mi’kmaq in Mi’gma’gi for more than 10,000 years. ( See also Indigenous Territory. )
Traditional Life.
In the pre-contact world of Mi’gma’gi, oral and archeological history tells of seasonally patterned habitation and resource harvesting — spring and summer spent on the coast, fall and winter inland. The people of Mi’gma’gi relied on the variety of resources available, using everything from shellfish to sea mammals to land mammals small and large for nutrition, clothing, dwellings and tools. They also used the bountiful timber to construct canoes, snowshoes and shelters, usually in combination with animal skins and sinews. The Mi’kmaq relied wholly on their surroundings for survival, and thus developed strong reverence for the environment that sustained them.
População.
As of 2018, the number of people registered with Mi’kmaq First Nations was 58,763. Of that total, 23,997 were members of the Qalipu First Nation of Newfoundland, a landless community officially recognized by the Government of Canada in 2018. Excluding the landless Qalipu, 56 per cent of Mi’kmaq people lived on reserves in 2018. Mi’gma’gi is home to 30 Mi’kmaq nations, 29 of which are located in Canada — the Aroostook Micmac Band of Presque Isle, Maine, has more than 1,200 members. All but two communities (the Qalipu Mi’kmaq First Nation and La Nation Micmac de Gespeg in Fontenelle, Québec) possess reserve lands. Many Mi’kmaq people live off-reserve, either in Mi’gma’gi or elsewhere. More still may not be included by registered population counts, as they are not recognized as status Indians under the Indian Act .
Social and Political Organization.
Historically, Mi’kmaq settlements were characterized by individual or joint households scattered about a bay or along a river. Communities were related by alliance and kinship. Leadership, based on prestige rather than power, was largely concerned with effective management of the fishing and hunting economy.
Mi’kmaq share close ties with other local peoples, including the Maliseet and Passamaquoddy. With the Maliseet, Passamaquoddy, Penobscot and Abenaki peoples, the Mi’kmaq make up the Wabanaki Confederacy, a confederation of nations politically active at least from contact with Europeans to the present.
The Mi’kmaq Grand Council ( Sante’ Mawio’mi ) is the traditional government of the Mi’kmaq peoples, established before the arrival of Europeans. The council survives to this day, although its political powers have been restricted by federal legislation, such as the Indian Act . In the past, the council discussed political issues and entered into treaties with the British in the 1600s and 1700s. The Council was also (and still is) considered the spiritual authority of the Mi’kmaq people. Today, the Mi’kmaq Grand Council members advocate for the promotion and preservation of Mi’kmaq people, language and culture.
Representatives from across Mi’kmaq territory sit on the council. In the past, the Grand Chief ( Kji Sagamaw or Kji Saqmaw ) was the head of state for the collected Mi’kmaq political body, which consisted of captains ( keptins or kji’keptan ), who led the council, wampum readers ( putu’s or putus ), who maintained treaty and traditional laws, and soldiers ( smagn’is ), who protected the people. Today, the chief, captains and wampum readers still run the council, though their roles have been curtailed by the federal government to focus primarily on Mi’kmaq spirituality and culture. Other organizations, like the Mi’kmaq Rights Initiative ( Kwilmu’kw Maw-klusuaqn ), advocate politically for the recognition and implementation of treaty rights. ( See also Indigenous Peoples: Treaties.)
Like other Indigenous peoples in the Eastern Woodlands region, Mi’kmaq practised art intrinsically linked to the natural world. Contemporary Mi’kmaq artists like Alan Syliboy have reinterpreted Mi’kmaq artistic traditions, like rock painting and ornate quillwork clothing. ( See also Indigenous Art in Canada.)
Music is another important element of Mi’kmaq culture. Many traditional songs and chants are still sung during spiritual rituals, feasts, mawiomi (gatherings), cultural ceremonies and powwows. In some cases, Mi’kmaq chants consisted of vocables (spoken syllables) as a means of expressing emotion, rather than words with meanings.
Mi’kmaq is among the Wabanaki cluster of Eastern Algonquian languages, which include the various Abenaki dialects, and the Penobscot and Maliseet-Passamaquoddy languages. In the 2018 National Household Survey, 8,935 people reported knowledge of the Mi’kmaq language. ( See also Indigenous Languages in Canada. )
Mi’kmaq is written alphabetically. It has single - and double-letter constants as well as five vowels that make both long and short sounds. Mi’kmaq has a history of pictographs being used, but this writing system was modified by missionaries learning the language to teach Catholicism in the 1600s. Mi’kmaq had as many as 17 different dialects, including the unique Québec dialect Restigouche, but linguistic contact with French and English speakers has eroded the prevalence of the language and smoothed dialectical differences.
Despite challenges, language programs, including high school immersion programs, have helped to revitalize the language. In 1970, there were approximately 6,000 Mi’kmaq speakers, compared to the nearly 9,000 reported in 2018. However, these numbers may be misleading. While the National Household Survey asks speakers to self-report “an understanding” of a language, linguists measure health of a language by the number of fluent speakers. In 1999, a report by the Nova Scotia Mi’kmaw Language Centre of Excellence indicated fewer than 3,000 fluent speakers.
Nevertheless, Mi’kmaq is the only Indigenous language in significant active use in Mi’gma’gi (Maliseet had less than 800 speakers in 2018), and as such, is an important symbol of cultural strength and perseverance for the community.
Religion and Spirituality.
Mi’kmaq spirituality is influenced by and closely connected to the natural world. The Mi’kmaq believe that living a good, balanced life means respecting and protecting the environment and living in harmony with the people and creatures that live on the earth. Analysis of the Mi’kmaq language enhances the fundamental importance of this worldview. Rather than a sequential, time-based verb tense structure (as in English), the Mi’kmaq language is experiential, relying on the evidence of the speaker to convey meaning.
Mi’kmaq culture and traditional religion is based on legendary figures like Glooscap (also written Kluscap) who is said to have formed the Annapolis Valley by sleeping on the land and using Prince Edward Island as his pillow. The Great Spirit is the creator of the world and all its inhabitants, a concept that was not destroyed when Catholic settlers and missionaries began to influence Mi’kmaq spirituality and religion in the 17th century. ( See also Indigenous People: Religion and Spirituality.)
The Mi’kmaq, like most Indigenous groups, use stories to tell about the past and about their spirituality. Mi’kmaq oral tradition explains that the world was created in seven stages. The Creator made the sky, the sun, Mother Earth and then the first humans: Glooscap and his grandmother, nephew and mother. From sparks of fire that Glooscap commanded to come forth, came seven men and seven women — the founding families of the seven Mi’gma’gi districts. There are many other origin stories that describe how things came to be and how to live a good life.
In 1610, Henri Membertou, a Mi’kmaq chief ( sagamo or sagamore ), became the first Indigenous person to be baptized as a Catholic in New France, beginning a pattern of intense conversion and intermingling of customs. Mi’kmaq peoples, who had readily adapted to European trade goods, were likewise receptive to religious practices.
The Concordat of 1610 — a formal agreement between the Mi’kmaq and the Vatican marked by the creation of a treaty wampum — combined trade, treaty and religion in relations between the Mi’kmaq and the French. The Concordat made the Mi’kmaq Catholic subjects, and therefore legitimized trade and other relations between settlers and Indigenous peoples in Acadia or Mi’gma’gi. Mi’kmaq people continued to practise their own customs, but incorporated the teachings of priests who had learned the Mi’kmaq language, entrenching Catholicism into Mi’kmaq spiritual identity.
Mi’kmaq religion remains firmly based in Catholicism. In the early 1990s, Mi’kmaq peoples from across Mi’gma’gi began celebrating Treaty Day (1 October) by incorporating traditional Mi’kmaq customs like drumming and the burning of sacred herbs into Catholic Mass. However, traditional Mi’kmaq spirituality is still practised today, with a concerted effort on the part of Mi’kmaq people to protect and promote their religious beliefs and customs.
Colonial History.
Due to their proximity to the Atlantic, the Mi’kmaq were among the first peoples in North America to interact with European explorers, fishermen and traders. As a result, they quickly suffered depopulation and socio-cultural disruption. Some historians estimate that European diseases resulted in a loss of up to half the Mi’kmaq population from about 1500 to 1600.
As a result of sporadic contact and trade with European fishermen, the Mi’kmaq who encountered the first sustained European settlements in what is now Canada were familiar with the people, their goods and their trade habits. Additionally, Mi’kmaq oral history tells of a Mi’kmaq woman’s ancient premonition that people would arrive in Mi’gma’gi on floating islands, and a legendary spirit who travelled across the ocean to find “blue-eyed people.” The foretelling of the arrival of Europeans meant Mi’kmaq were prepared when they first encountered fishermen off their shores.
Mi’kmaq participated in the fur trade by serving as intermediaries between Europeans and groups farther west, as fur-bearing animals quickly became scarce in the face of high demand. This fundamentally altered the lifestyle of the Mi’kmaq, who focused on trapping and trading furs rather than subsistence hunting and gathering.
Prolonged conflict between French and British colonial powers often pulled Mi’kmaq into the fray. The Mi’kmaq were largely allied with French colonial forces, which had established settlements across Acadia until the 18th century. During that time, and after conflicts with Britain, the Mi’kmaq signed treaties in 1726, 1749, 1752 and 1760–61, followed by two treaties to secure alliances during the American Revolution. These were known as the Peace and Friendship Treaties. The 1726 treaty was the foundation for the subsequent treaties. ( See also Indigenous Peoples: Treaties.)
These treaties between sovereign nations recognize the inherent Indigenous rights of the Mi’kmaq, and form the basis for modern treaty claims and renegotiations. The Royal Proclamation of 1763, though it established Indigenous rights in much of Canada, did not mention Maritime colonies. For this reason, most post-treaty European and Loyalist settlers ignored, or were ignorant of, Mi’kmaq rights.
In 1985, the Supreme Court of Canada confirmed that the Mi’kmaq and the Crown have a historic relation stemming from the treaties of the 1700s, and that the Mi’kmaq have Indigenous rights to the lands described in those treaties. Ever since 1 October 1986, Treaty Day in Nova Scotia and some other parts of Atlantic Canada has commemorated the signing and significance of the Peace and Friendship Treaties.
19th and 20th Century Struggles.
Life under British, and later Canadian, governance was not kind to the Mi’kmaq, who were subjected to conscious attempts to alter their lifestyle. Most moves to establish them as agriculturalists failed because of badly conceived programs and encroachments upon reserve lands. Economic patterns that privileged employment as labourers effected irreversible change: crafts, coopering, the porpoise fishery, and road, rail and lumber work integrated the Mi’kmaq into the 19th - and 20th-century economy, but left them socially isolated.
As with many Indigenous peoples in Canada, the Mi’kmaq are strongly affected by the lasting trauma of residential schools. Adding to this cultural, generational and economic dislocation, in the 1940s, the Department of Indian Affairs forced more than 2,000 Mi’kmaq people living in numerous small communities to relocate to government-designated reserves. The moves, undertaken for the sole purpose of streamlining government administration were fraught with mismanagement and experimental tactics, and had disastrous effects on the communities. Homes, churches and industries were abandoned and replaced with poor conditions and economic dependency.
Contemporary Life and Activism.
In 2018, there were 13 Mi’kmaq nations in Nova Scotia with a total registered population of 16,268. New Brunswick’s nine nations included 8,210 registered people, while the two nations in each of Prince Edward Island and Newfoundland and Labrador had populations of 1,294 and 26,966 respectively. The three Québec nations had a total population of 6,025. Before 2018, the population of registered Mi’kmaq people in Newfoundland and Labrador was significantly lower; in that year, the federal government recognized the status of more than 23,000 Mi’kmaq people, who formed the Qalipu Mi’kmaq First Nation.
The formation of the Qalipu is one example of continued activism among Mi’kmaq people. In 1999, the Supreme Court of Canada affirmed the rights of Donald Marshall, Jr., and thus all Mi’kmaq peoples, to a “moderate livelihood” through hunting and fishing rights. Marshall had been convicted in 1996 of fishing out of season, but the court ruled that the Peace and Friendship Treaties, signed in 1760 and 1761, guaranteed Mi’kmaq these rights.
The decision sparked what is known as the Burnt Church Crisis, where tensions reached a boiling point between Mi’kmaq and non-Indigenous fishermen, who argued that unchecked harvesting in the lobster fishery would lead to devastation of stocks. Despite the pacifist lobbying of organizations like the Bay of Fundy Inshore Fishermen’s Association among their own members, some non-Indigenous fishermen destroyed Mi’kmaq traps and other equipment. The situation threatened to devolve into violence. The federal government brought the crisis to somewhat of a close by buying licences and equipment from some non-Indigenous fishermen and entering into agreements with several Mi’kmaq communities to regulate a commercial fishery. Other Mi’kmaq communities did not reach agreements, and continue to petition the federal government to recognize treaty rights.
In October 2018, members of the Elsipogtog First Nation in New Brunswick organized a demonstration against natural gas fracking being conducted on Crown land near their community. The protests centred on environmental arguments against fracking and the unceded nature of the territory in question. Protesters erected blockades on Highway 11 and several organizers were arrested. Non-violent protesters faced off against RCMP officers, producing iconic images and reigniting debate over the scope of Aboriginal title and the politics of environmental stewardship within an industrial economy.
Leitura sugerida.
A. G. Bailey, The Conflict of European and Eastern Algonkian Cultures, 1504–1700 (2nd ed., 1969).
Harold Franklin McGee, Jr., ed., The Native Peoples of Atlantic Canada (1984).
Harald Prins, The Mi'kmaq: Resistance, Accommodation and Cultural Survival (1996).